疑曰：《虞书》称舜之德曰：「父顽、母嚚、象傲，克谐以孝，蒸蒸乂，不格奸」。所贵于舜者，为其能以孝和谐其亲，使之进退以善，自治而不至于恶也。如是，则舜为子，瞽瞍必不杀人矣。若不能止其未然，使至于杀人，执于有司，乃弃天下，窃之以逃，狂夫且犹不为，而谓舜为之乎？是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽叟既执于皋陶矣，舜恶得而窃之？虽负而逃于海滨，皋陶犹可执也。若曰皋陶外虽执之以正其法，而内实纵之以予舜，是君臣相与为伪以欺天下也，恶得为舜与皋陶哉！又舜既为天子矣，天下之民戴之如父母，虽欲遵海滨而处，民岂听之哉？是皋陶之执瞽叟，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰是特委巷之言，殆非孟子之言也。

舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，桃应设为是事以问孟子者。应之意若曰：父子，天性也，而生杀之柄乃大君所以辅翼民德者，惟以处是事，观圣人御变之权耳。若皋陶体舜孝心，舍瞽瞍罪，而人有犯者执之，为天子行法不公，民生悖心矣。纵而释之，无以佐天子主天下，民生离心矣。进退，罪也，今皋陶畏天命，执之不赦，以昭示天下，使有罪者不敢幸于免，怀奸者不敢伐其技。自世俗观之，于吾身可矣，而君人子也，吾人臣执君之父，置之于法，情何安焉！行法而有私者，非君道，徇法而不仁者，无君德，圣人宁弃天下而存此矣。此民所以生也，天地之大本也。孟子曰：「圣人，人伦之至」。非天下之至精，其孰能知之！故瞽瞍有罪，舜窃负，而司马子以为狂夫不为；瞽瞍见执，而司马子以为皋陶犹可执也。使司马子事君，不幸有是事，遂行其言，岂不伤人情，逆天理乎！自周室既衰，文、武之道不著，申、商之术肆行，积习至于秦，生民不忍，起而攻之。秦以天下之力不能禁禦，至于绝灭者，尚刑名、灭天理之效必至于斯也。汉兴，鉴秦取亡之道，力行宽厚，其涵养民彝之意厚矣，君子犹曰以智力得天下，无三代之淳懿矣。如此，则知孟子之言微且远矣。而司马子之贤，乃孔子所谓多学而识之，非知之者也。

桃应问于孟子曰：「舜为天子，皋陶为士，瞽叟杀人，则如之何」？曰：「执之而已矣」。「然则舜不禁欤」？曰：「舜安得而禁之哉？夫有所受之也」。「然则舜如之何」？曰：「窃负而逃，遵海滨而处，终身䜣然，乐而忘其天下」。刘子曰：孟子之言察而不尽理，权而不尽义。孝子之事亲也，既外竭其力，又内致其思，不使其亲有不义之名，不使其人有间非之言。瞽叟使舜涂廪，从而焚之，乃下；使浚井，从而掩之，乃出。舜往于田，曰号泣于旻天，夔夔斋栗，瞽叟亦允若。《书》曰：「父顽，母嚚，弟傲。克谐以孝，烝烝乂，不至奸」。由是观之，舜为天子，瞽叟必不杀人也。仲尼之作《春秋》，为尊者讳，为亲者讳，为贤者讳。故以子则讳父，以臣则讳君。岂独《春秋》然哉？虽为士者亦然。故必原父子之亲、君臣之义以听之。昔者商鞅之作法也，太子犯之。鞅曰：「太子，君之贰也，不可以刑，刑其傅与师」。鞅之谓刻矣，然而犹有所移。由是观之，瞽叟杀人，皋陶必不执也。叶公子高问于孔子曰：「吾党有直躬者，其父攘羊，而子證之，何如」？孔子曰：「不可。吾党之直也异于是。父为子隐，子为父隐」。由是观之，瞽叟杀人，皋陶虽执之，舜必不听也。舜岂以天下有所受顾临其亲哉？夫圣人莫大焉，天子莫尊焉，以天下养莫备焉。德为圣人，尊为天子，以天下养，然而不能使其亲无一朝之患，是则非舜也。知圣人之德，知天子之尊，知天下养之备，然而不知天子父之贵也，而务搏执之，是则非皋陶也。无其事云尔，有其事，奚至于窃负而逃，遵海滨而处？故曰：孟子之言，察而不尽理，权而不尽义。夫衡之为物也。徒悬则偏而倚，加权焉则运而平。一重一轻之间，圣人权之时也。请问权。曰：皋陶不难弃士，不过失刑而已矣，以君臣权之，天下之为君臣者必定，义莫高焉。舜不难弃位，不过隐法而已矣，以父子权之，天下之为父子者必悦，仁莫盛焉。故善为政者，毋以小妨大，毋以名毁义，毋以术害道，毋以所贱干所贵。迂其身，有以利天下则为之；贬其名，有以安天下则为之，其惟舜、皋陶乎。